Wu-men (Mumon)
Um monge perguntou a Shau-shou, Um cachorro tem
natureza de buddha não?
Shao-shou disse, Mu!
Wu-men
disse,
Para estudar o Zen, vocês devem atravessar a barreira dos buddhas e
dos professores ancestrais. Para [que se realize] a maravilhosa iluminação,
vocês devem chegar ao fim da estrada da mente. Se não penetrarem na barreira
dos professores ancestrais, se não chegarem ao fim da estrada da mente,
então em tudo o que fizerem [procurando seguir o caminho de Buddha] vocês
serão apenas um fantasma assombrando as florestas e campos.
Mas me
digam, o que é a barreira dos buddhas e dos professores ancestrais? É esta
única palavra Mu [chin. Wu, nada, não] — esta é a barreira do
Zen. É por isto que é chamada a Barreira do Portão de Mu [chin.
Wu-men-kuan, jap. Mumonkan] da escola Zen. Se puderem
atravessá-la, não apenas verão Shao-shou em pessoa, mas também serão capazes
de andar juntos, de mãos dadas, com todas as gerações de professores
ancestrais. Juntarão as sobrancelhas com os professores ancestrais, verão
através dos mesmos olhos e ouvirão através dos mesmos ouvidos. Não ficarão
felizes?
Algum de vocês quer atravessar a barreira? Apenas façam
surgir uma massa de dúvidas através de todos os seus corpos, extendendo-a
através de seus trezentos e sessenta ossos e oitenta e quatro mil poros,
assim que chegarem para agarrar esta palavra Mu. Tragam-na e
mantenham sua atenção nela dia e noite. Não a entendam como um nada vazio e
não a entendam como se vocês tivessem engolido uma bola de ferro vermelha e
quente que não podem cuspir. Depois de um longo tempo, vocês se tornam
totalmente puros e amadurecem; o interior e o exterior são espontaneamente
fundidos em um. É como ser um mudo e ter um sonho — vocês só podem
conhecê-lo para si mesmos.
Subitamente vem, estremecendo o céu e a
terra. É como pegar a espada de um grande general em suas mãos — vocês
cortam os buddhas e professores ancestrais assim que os encontram. No limiar
na vida e da morte, encontram a grande independência soberana; vagam à
vontade no samadhi entre todos as ordens de seres em todos os planos de
existência.
Mas como trarão [o Mu de Shao-shou] e manterão sua
atenção nele? Tragam a palavra Mu com toda a sua força vital. Se
fizerem isto adequadamente, sem interrupção, será como uma lamparina da
verdade — uma vez acessa, ela brilha.
Quando Ta-mei perguntou, O que é o Buddha?
Ma-tsu disse, A mente em si é o Buddha.
Wu-men disse,
Se puderem compreender toda a cena diretamente, então vocês estarão
vestindo as roupas de um Buddha, comendo a comida de um Buddha, falando as
palavras de um Buddha e levando a prática de um Buddha. Então vocês serão um
Buddha.
Uma vez, quando um monge perguntou, O que é o
Buddha?
Ma-tsu respondeu, Não é a mente, não é o Buddha.
Wu-men disse,
Se vocês puderem ver dentro disto, seu trabalho de aprendizado
estará completo.
Quando encontrarem um espadachim na estrada, mostrem-lhe [sua
espada].
Se não encontrarem um poeta, não mostrem [seus versos].
Se
encontrem alguém, diga três quartos [da verdade];
Não devem dar ela toda.
Nan-ch'üan disse, A mente não é o buddha. A
sabedoria não é o caminho.
Wu-men disse,
Poderíamos dizer que Nan-ch'üan, apesar de ser um homem velho, não
tem senso de vergonha. Assim que abriu sua boca fedorenta, expôs a feiúra de
sua família para o mundo exterior. Mesmo assim, poucos apreciaram sua
benevolência.
O céu clareia o céu, o sol aparece;
A chuva cai, o chão fica
molhado.
Ele explicou completamente a situação toda
Mas temo que vocês
não sejam capazes de acreditar nele totalmente.
(Wumen's
Gate. Traduzido por J.C. Cleary. Berkeley: Numata Center
for Buddhist
Translation and Research, 1999. Pág. 71-72, 94, 97-98.)