A Barreira do Zen

Wu-men (Mumon)

Um monge perguntou a Shau-shou, Um cachorro tem natureza de buddha não?
Shao-shou disse, Mu!

Wu-men disse, 

Para estudar o Zen, vocês devem atravessar a barreira dos buddhas e dos professores ancestrais. Para [que se realize] a maravilhosa iluminação, vocês devem chegar ao fim da estrada da mente. Se não penetrarem na barreira dos professores ancestrais, se não chegarem ao fim da estrada da mente, então em tudo o que fizerem [procurando seguir o caminho de Buddha] vocês serão apenas um fantasma assombrando as florestas e campos.

Mas me digam, o que é a barreira dos buddhas e dos professores ancestrais? É esta única palavra Mu [chin. Wu, nada, não] — esta é a barreira do Zen. É por isto que é chamada a Barreira do Portão de Mu [chin. Wu-men-kuan, jap. Mumonkan] da escola Zen. Se puderem atravessá-la, não apenas verão Shao-shou em pessoa, mas também serão capazes de andar juntos, de mãos dadas, com todas as gerações de professores ancestrais. Juntarão as sobrancelhas com os professores ancestrais, verão através dos mesmos olhos e ouvirão através dos mesmos ouvidos. Não ficarão felizes?

Algum de vocês quer atravessar a barreira? Apenas façam surgir uma massa de dúvidas através de todos os seus corpos, extendendo-a através de seus trezentos e sessenta ossos e oitenta e quatro mil poros, assim que chegarem para agarrar esta palavra Mu. Tragam-na e mantenham sua atenção nela dia e noite. Não a entendam como um nada vazio e não a entendam como se vocês tivessem engolido uma bola de ferro vermelha e quente que não podem cuspir. Depois de um longo tempo, vocês se tornam totalmente puros e amadurecem; o interior e o exterior são espontaneamente fundidos em um. É como ser um mudo e ter um sonho — vocês só podem conhecê-lo para si mesmos.

Subitamente vem, estremecendo o céu e a terra. É como pegar a espada de um grande general em suas mãos — vocês cortam os buddhas e professores ancestrais assim que os encontram. No limiar na vida e da morte, encontram a grande independência soberana; vagam à vontade no samadhi entre todos as ordens de seres em todos os planos de existência.

Mas como trarão [o Mu de Shao-shou] e manterão sua atenção nele? Tragam a palavra Mu com toda a sua força vital. Se fizerem isto adequadamente, sem interrupção, será como uma lamparina da verdade — uma vez acessa, ela brilha.


Quando Ta-mei perguntou, O que é o Buddha?
Ma-tsu disse, A mente em si é o Buddha.

Wu-men disse,

Se puderem compreender toda a cena diretamente, então vocês estarão vestindo as roupas de um Buddha, comendo a comida de um Buddha, falando as palavras de um Buddha e levando a prática de um Buddha. Então vocês serão um Buddha. 


Uma vez, quando um monge perguntou, O que é o Buddha?
Ma-tsu respondeu, Não é a mente, não é o Buddha.

Wu-men disse,

Se vocês puderem ver dentro disto, seu trabalho de aprendizado estará completo.

Quando encontrarem um espadachim na estrada, mostrem-lhe [sua espada].
Se não encontrarem um poeta, não mostrem [seus versos].
Se encontrem alguém, diga três quartos [da verdade];
Não devem dar ela toda.


Nan-ch'üan disse, A mente não é o buddha. A sabedoria não é o caminho.

Wu-men disse,

Poderíamos dizer que Nan-ch'üan, apesar de ser um homem velho, não tem senso de vergonha. Assim que abriu sua boca fedorenta, expôs a feiúra de sua família para o mundo exterior. Mesmo assim, poucos apreciaram sua benevolência.

O céu clareia o céu, o sol aparece;
A chuva cai, o chão fica molhado.
Ele explicou completamente a situação toda
Mas temo que vocês não sejam capazes de acreditar nele totalmente.

(Wumen's Gate. Traduzido por J.C. Cleary. Berkeley: Numata Center
for Buddhist Translation and Research, 1999.
Pág. 71-72, 94, 97-98.)

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