Nomes Vazios

Lin-chin (Rinzai)

Todos os fenômenos mundanos e transcendentes não têm uma identidade fixa e real por si mesmos, não têm uma natureza inerente. São apenas nomes vazios e os nomes são vazios também. Se você continuar assim, aceitando estes nomes vazios como sendo coisas reais, estará cometendo um grande erro. Apesar de estarem lá, são todos objetos e cenas dependentes da transformação. Também há essa coisa de depender da iluminação, do nirvana e da liberação, depender dos três corpos do buddha, depender da sabedoria objetiva, depende dos bodhisattvas e buddhas. O que você está procurando das terras dependentes de transformação? Até mesmo os ensinamentos escriturais em múltiplas partes dos três veículos são apenas um papel velho para limpar a sujeira. O Buddha é uma ilusão, uma aparição. Os professores ancestrais foram apenas velhos monges.

Você não nasceu de sua mãe? Se procurar pelo buddha, você é controlado pela delusão "buddha". Se procurar pelos professores ancestrais, você está amarrado pela delusão "professores ancestrais". Enquanto estiver procurando, tudo isto é sofrimento. Seria melhor não ter quaisquer preocupações.

Há um tipo de monge careca que diz aos estudantes, "O Buddha é o absoluto. Você atinge a iluminação apenas depois da realização dos resultados de três éons imensuráveis de cultivo da prática." Boas pessoas, se vocês pensarem que o Buddha é o absoluto, então por que ele se deitou e morreu na idade de oitenta entre as árvores gêmeas no bosque de Kushinagara? Onde está o Buddha hoje? É claro que ele não nasceu e morreu diferente de nós. Você pode dizer que as trinta e duas marcas auspiciosas e as oitenta qualidades excelentes fazem-no um buddha e que um sábio rei que gira a roda [sânsc. chakravartin] deve ser um tathagata. Mas você deve entender claramente que estas são apenas aparições ilusórias. O homem do passado [chamado Fu] disse, "Os tathagatas tomam a forma corpórea a fim de estarem de acordo com os sentimentos mundanos. Temendo que as pessoas formassem visões niilistas, ele estabeleceu provisoriamente alguns nomes vazios, falando temporariamente das trinta e duas marcas e das oitenta qualidades excelentes. Estas também são palavras vazias. Se houver um corpo, ele não é o corpo essencial da iluminação. A não-forma é a verdadeira forma."

Você pode dizer que o Buddha tem seis poderes espirituais que são inconcebíveis. Mas todos os deuses, mortais, semideuses e demônios poderosos também têm poderes espirituais. Isto significa que eles são buddhas também? Não se engane quanto a isto. Os semideuses batalharam com Indra, rei dos deuses, e quando foram derrotados, reuniram sua hoste de oitenta e quatro mil e se esconderam em um orifício de uma fibra de lótus. Isto não é sobrenatural? Todos estes exemplos que citei são casos de poderes espirituais devido ao karma e dependentes [de fabricações]. No caso dos seis poderes espirituais do Buddha, não é assim. Buddha entra na forma, no som, no odor, no sabor, no toque e nos pensamentos sem ser deludido por eles. Assim, já que ele chegou à vacuidade da forma, do som, do odor, do sabor, do toque e dos pensamentos, estes não podem amarrar a pessoa independentes do caminho. Para ele, até mesmo o corpo maculado da forma, sensação, percepção, vontade e consciência é, em si mesmo, um poder espiritual para caminhar sobre a terra.

Boas pessoas, o verdadeiro Buddha é sem forma; o verdadeiro Dharma não tem marcas. O modo como estão agindo é erguer modelos e padrões baseados nas transformações ilusórias [que foram colocadas provisoriamente nos ensinamentos]. Até mesmo se conseguirem algo a partir disto, vocês serão todos espíritos de raposas selvagens. Este realmente não é o verdadeiro buddhismo, mas sim a visão daqueles que estão fora [do caminho].

As pessoas que estudam genuinamente o caminho não agarram buddhas, bodhisattvas ou arhats; não agarram os atingimentos de excelência especial dentro do mundo tríplice. São transcendentes, livres e estão por si mesmos — não são constrangidos pelas coisas. Até mesmo se a terra e o céu forem virados de cabeça para baixo, elas não estão em dúvida. Se todos os buddhas das dez direções aparecerem diante delas, elas não sentem alegria. Se [todos os tormentos] dos fantasmas famintos, dos animais e dos seres nos inferno aparecerem diante delas, elas não sentem medo. Por que são assim? Eles vêem a vacuidade de todos os fenômenos, que existe através da transformação e não existe sem ela. Vêem que o mundo tríplice é apenas mente e que a miríade de coisas são apenas consciência. Portanto, por que se preocupar em agarrar [as coisas, que são apenas] ilusões e aparições, semelhantes a sonhos?

(The Recorded Saying of Linji. Traduzido por J.C. Cleary. Berkeley: Numata
Center for Buddhist Translation and Research, 1999. Lin-chi. Pág. 29-31.)