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Zen e Terra Pura
Extraído da Coleção de Perambulações Oníricas (chin.
Meng-yu-chi) Depois que o Buddha Shakyamuni atingiu a iluminação, ele espalhou o
Dharma e converteu os seres sencientes. Toda a assembléia quádrupla [de
monges, monjas, leigos e leigas] obteve o benefício do Dharma. Ele ensinou
as pessoas de acordo com suas capacidades, usando diferentes métodos
expedientes para que todos pudessem obter felicidade e sabedoria. Quando há
chuvas nas horas certas, todas as árvores e ervas recebem umidade e
florescem; do mesmo modo, todos os seres sencientes tiram benefícios e
crescem por si mesmos. Há diferentes métodos, mas todos brotam da mesma
fonte. Já que os seres sencientes são todos dotados com a mesma natureza de
Buddha, todos eles podem ser ensinados e transformados. Todos devem praticar
de acordo com suas próprias capacidades. Mas os seres sencientes ficam
confusos se não tiverem ninguém para guiá-los. Sem orientação, eles se
afogam no oceano do sofrimento. Quando Hui-neng [o sexto patriarca do Zen] foi ver o quinto
patriarca, ele perguntou, "De onde você vem?" Hui-neng respondeu, "Venho de
Ling-nan [sul da China]." O quinto patriarca perguntou, "Os bárbaros do sul
também têm natureza de Buddha?" Hui-neng respondeu, "As pessoas distinguem
entre norte e sul, mas a natureza de Buddha não tem norte ou sul." Todos os bons homens e mulheres pensam sobre o seu futuro e sobre o
grande assunto da vida e da morte. O tempo passa rapidamente e, uma vez que
o corpo humano seja perdido, ele não poderá ser recuperado nem mesmo em dez
mil éons. É como o sol e a lua passando pelo céu tão rápidos quanto os dedos
das tecelãs no tear. O tempo não pode esperar por você. Se perder a condição
humana, não poderá obtê-la novamente. Quando o momento final vier, será
muito tarde para arrependimentos. Não fará qualquer bem a você. Então, todos
devem se esforçar para evitar estado infeliz. Os sutras ensinam que as pessoas comuns, os sábios e os santos são
todos iguais. Não há diferença. Apenas a mácula ou pureza da mente é que é
diferente. Por esta razão, diz-se que "a mente, os Buddhas e os seres
sencientes não são diferentes uns dos outros". Uma mente pura é Buddha, uma
mente maculada é um ser senciente. Os Buddhas e os seres sencientes diferem
apenas no nascimento ou não-nascimento de pensamentos [puros ou maculados]. A mente é inerentemente clara e pura, mas é obstruída pela cobiça,
ódio, estupidez, arrogância, pelos cinco desejos e por muitos tipos de
delusões. Portanto, aqueles com essas mentes são chamados seres sencientes.
Se as máculas forem descartadas e as mentes se tornarem puras, isso é o
estado búddhico. Não é necessário depender dos outros. Porém, todos os seres
sencientes carregam um karma pesado; já que o tempo é imemorial, tem sido
difícil purificar suas máculas. A fim de fazer isso, a maioria deles requer prática, como
meditação, trabalhar sobre um watô ou recitação de Buddha. Por
exemplo, um espelho, intrinsecamente brilhante, não pode refletir qualquer
coisa se estiver coberto com poeira. Para limpá-lo, um remédio é requerido.
Porém, o remédio em si também é poeira, apesar de poder livrar outras coisas
da poeira. Uma vez que o espelho esteja brilhante, não há mais necessidade
de remédio. Isto é como o ouro em seu minério, coberto com a sujeira e a
poeira da areia e da pedra. Depois que for derretido e que o ouro puro
aparecer, não há necessidade de fundi-lo novamente. É difícil nos livrarmos da mente maculada característica dos seres
sencientes. Porém, isto pode ser feito através da prática diligente. Quando
isto for realizado, a mente brilhante e imaculada aparecerá. Portanto,
diz-se que todos os seres sencientes são inerentemente Buddhas. Chamar
aqueles que estão cheio de máculas de "Buddhas" não é errado. Ler obras espirituais nos faz evoluir espiritualmente. Leia nossos textos para sua evolução espiritual, eles são espirituais, ou uma sugestão de luz: leia um texto nosso semanalmente. Conheça o texto: Como Evoluir Espiritualmente. |